Tag Archives: Fizikalizam

Da li je fizikalizam pogrešan?

Grant Bartley tvrdi da je reći da je um fizički zloupotreba jezika.
Najšire prihvaćeni pokušaj opisivanja prirode utjelovljene misli u ovom materijalističkom dobu naziva se fizikalizam. (Ima varijantu koja se zove materijalizam, ali ja ću upotrebiti izraze naizmjenično.) Postoji mnogo nijansiranih verzija fizikalizma, ali u svom osnovnom obliku, on kaže da su sve mentalne stvari – senzacije, misli, ideje, sva iskustva – stvarno fizičke stvari: materija, energija i fizički procesi. Ali da li takva ideja ima smisla? Može li to značiti nešto smisleno reći da su sadržaji uma fizički? Kažem ne.

Dozvolite mi da počnem tako što ću reći da je rasprava o tome kako opisati prirodu uma u svom srcu argument o pravom jeziku kojim se to čini. Iako bi ovo moglo dovesti do toga da debata zvuči trivijalno ili nemarno, nije. To je prvo zato što ono što govorimo o umu biće fundamentalno za naše razumjevanje prirode stvarnosti, tako da tačno opisati prirodu uma nije trivijalno već vitalno. Drugo, upotreba ispravnog jezika je ono što čini razliku između opisivanja nečeg istinitog, a ne lažnog. I želim da kažem da je opisivanje uma kao “fizičkog” grubo pogrešan način govorenja o umu koji će metafiziku držati natrag sve dok ljudi tako govore. U stvari, ja ću tvrditi da ljudi mogu samo da vjeruju fizikalizmu zato što nisu dovoljno razmišljali o tome šta njegove suštinske ideje zapravo impliciraju ili koriste termin “fizički” tako neprecizno da je besmisleno.



Mozgovi od pijeska

Kao naučno-svjesni mislilac, vi ćete prepoznati da je svijet na mnogo načina poput pedantne materijalne mašine: fizički događaji uzrokuju fizičke događaje, i na taj način se fizički univerzum drži u poslu. Fizikalisti kažu da se svi događaji mogu potpuno objasniti uzročnim lancima prethodnih fizičkih događaja. To je, otprilike, bio naučni pogled na svijet prije otkrića kvantne fizike. Sada znamo, međutim, da na neke događaje na subatomskom nivou utiče da li postoji opažački um.

Budući da je mozak fizički objekt, promjenjiva stanja mozga mogu se objasniti s obzirom na elektrokemijske procese i tako dalje. Međutim, fizičar ide dalje i, ignorišući kvantnu mehaniku, tvrdi da budući da naučnici mogu dati potpuno fizička objašnjenja za ono što se događa u fizičkom svijetu, ne samo da nam ne treba ništa ne-fizičko u našem objašnjenju svijeta, ne postoji prostor za sve što nije fizičko u našem objašnjenju …

Međutim, fizikalist ide dalje i, ignorišući kvantnu mehaniku, tvrdi da budući da naučnici mogu dati potpuno fizička objašnjenja za ono što se događa u fizičkom svijetu, ne samo da nam ne treba ništa ne-fizičko u našem objašnjenju svijeta, ne postoji prostor za sve što nije fizičko u našem objašnjenju kako radi ova velika mašina. Zato sve mora biti fizičko, čak i iskustvo i um.

Najekstremnija verzija ove ideje je eliminativni materijalizam. Ovo kaže da različiti umovi i iskustva ne postoje: postoje samo mozgovi i njihove fizičke aktivnosti.

Kao što je samo formulisano, ovo je apsurdna doktrina. Da je istina, kao što je navedeno, ne biste mogli imati iskustva, kao što su iskustva koja sada imate, a počinioci ove doktrine morali bi da tvrde da su bezumni zombiji ili automati, koji svoje knjige pišu bez razmišljanja. Čak i reći da je iskustvo iluzija ignoriše činjenicu da navodna “iluzija” iskustva ima još iskustva; i da bi iskustvo postojalo, sve što je potrebno je da se iskustvo iskusi, bez obzira na sve što bi se moglo reći o njegovoj prirodi ili uzroku.

Pa, jasniji materijalista bi mogao reći: „Vi imate iskustva; ali govoriti u smislu iskustva kao nečeg dodatnog za moždanu aktivnost je jednostavno pogrešno predstavljanje aktivnosti mozga. Na kraju, postoji samo fizička aktivnost mozga, a iskustvo je ta aktivnost mozga. ”Ova varijanta se često naziva reduktivni materijalizam. Ovo kaže da će na kraju nauka biti u stanju da opiše sva stanja uma u istim terminima u kojima opisujemo stanja mozga.



Međutim, ja bih odgovorio da ova ideja nema smisla, jer se iskustva moraju definisati kao da nisu aktivnosti mozga. To je zato što se sadržaj iskustva može specificirati samo kroz svojstva koja se jasno razlikuju od mozga i aktivnosti mozga. Zaista, ako se um nije jasno razlikovao od mozga, nikada ne bismo mogli doći do jasnog koncepta “uma”.

Dozvolite mi da pokušam da opravdam ovaj odgovor.

Svako upotrebljivo razumjevanje ova dva termina mora da prihvati da ‘mentalno’ i ‘fizičko’ znače različite stvari. Već znate da su ‘mentalni’ i ‘fizički’ različiti koncepti. Na primjer, vi ne zamišljate svoje iskustvo zvukova koje čujete kao istu stvar kao vibracije molekula koji strujaju kroz vazduh da katalizuju iskustvo, pa čak ni aktivnost moždanih ćelija odgovornih za generisanje zvučnog iskustva. Vi prepoznajete da je jedan tip stvari mentalni, a drugi fizički. I mislim da većina ljudi razlikuje ‘mentalno’ od ‘fizičkog’ prepoznavanjem da se riječi odnose na aspekte svijeta koji pokazuju izrazito različite osobine. Dakle, reduktivna fizikalna tvrdnja da postoji samo fizička moždana stvar dovodi do poricanja ove očigledne činjenice da misli imaju izrazito drugačiji karakter od fizičkih stvari. Ali oni očigledno imaju različite karakteristike. Izazivam svakog fizikalistu da ga poriče sa prihvatljivim opravdanjem.

Štaviše, iako ovi fizičari sada mogu hrabro da tvrde da će se o iskustvima na kraju moći govoriti u potpuno fizičkim terminima, oni su na gubitku čak i da počnu da pokazuju kako se to treba učiniti. Ja tvrdim da se to ne može uraditi, jer su iskustva izrazito ne fizičke stvari. Tako da i ja izazivam svakog fizikalistu da pokaže da grješim demonstrirajući kako se jedno iskustvo može opisati na isti način kao i stanje mozga, a ne samo u korelaciji s tim stanjem mozga.

Dalja tumačenja materijalizma / fizikalizma

Druga varijanta materijalizma naziva se svojinski materijalizam ili svojstveni dualizam. Ovo kaže da su iskustva svojstva mozga na isti način na koji svaki fizički objekt ima svojstva – da lopta za plažu ima svojstva da bude sferna i izgleda crveno, na primjer.

Nažalost, reći da su “iskustva svojstva mozga” je ili relativno neinformativna istina, ako ona jednostavno znači “određena stanja uma prate određena stanja mozga”, ili je to još jedan pogrešan način izražavanja prirode uma.

Za početak, iskustva nisu svojstva mozga na isti način kao što su fizička svojstva mozga svojstva mozga. Fizička svojstva mozga su vrste svojstava karakterističnih za bilo koju fizičku stvar – kao što su mozgovi koji imaju fizički oblik, ili moždane ćelije koje se ponašaju na karakteristične fizičke načine, kao što su hemijske reakcije međusobno. Iskustva nisu svojstva na ovaj fizički način. U stvari, ovaj koncept se naziva ‘svojstvenim dualizmom’ samo zato što prepoznaje da stanja uma imaju svoje osobine – to jest, da sadržaj uma ima iskustvena svojstva – na primjer, zlatni sjaj zlatne planine. Dakle, šta je sa ovom analogijom? Neko bi mogao reći da su ti zubi jednostavno svojstvo usta. Iako u nekom smislu to može biti istina, nije tačno da se podrazumjeva da vaši zubi nisu različite stvari od vaših usta kao cjeline. Tako je i sa umom i mozgom. Um nije samo drugi dio mozga.

Ovdje se radi o suštinskom pitanju. Kada kažemo da su svojstva materijalna svojstva, mislimo da su ona svojstva neke materijalne supstance – ta tvar je supstanca koja ima ova svojstva. Svojstvo dualista tvrdi da je supstanca mentalnih svojstava također materija – ista moždana materija koja ima svoje materijalne osobine. Ali ovo je pogrešno. Suština iskustva je iskustvo. Pod tim mislim da je egzaktna (suštinska) priroda iskustva samo iskustvo. Ono što je svako iskustvo samo po sebi, iskustvo je isto kao što je doživljeno.

U stvari, mislim da je najjednostavniji argument da su um i mozak različiti da su svojstva misli i iskustava potpuno različita od svojstava materije. Tako možemo reći da um i njegov sadržaj imaju mentalna svojstva – na primjer, senzacije kao što su iskustvo crvenog (filozofi nazivaju ove qualia), ili sve različite osobine misli, emocija, intelekta – dok mozak ima fizičke osobine kao što su težina i prostorne dimenzije. Ipak, kako da kažete nešto osim bilo čega drugog, ako ne kroz razlike u njihovim svojstvima? Razmotrite nilskog konja i Ajfelov toranj. Kako znamo da su različite stvari, osim preko njihovih svojstava?



Specificirajući o kakvim stvarima govorimo preko njenih svojstava je najosnovnije sredstvo razlikovanja jedne stvari od druge (široko prihvaćena tvrdnja da dva objekta ne mogu imati potpuno ista svojstva poznata je kao Leibnizov zakon). Ipak, nemoguće je govoriti o sadržaju uma u istim terminima kao što govorimo o fizičkim objektima ili ponašanju. Ako nemaju ništa zajedničko, kako mogu da budu ista stvar? I zašto ovdje pravimo poseban izuzetak?

Čini se onda da je jedini nalog za stvaranje iskustva svojstvo mozga da su iskustva generisana mozgom. Ali da li je voda svojstvo slavine samo zato što svaki put kada uključite slavinu dobijate vodu? Pa, u neinformativnom smislu “svojine”, odgovor je “da”. Ali voda nije svojstvo česme u istom unutrašnjem smislu da je ‘biti metalni’ ili ‘biti zakrivljen’ svojstvo slavine.

Dalje, reći da je voda svojstvo česme, ne govori nam ništa zanimljivo o odnosu vode i slavine. Slično tome, čak i da dozvolimo dualističku terminologiju zavaravajuće imovine, problem uma i tijela bi ostao, preformulisan kao pitanje: “Zašto mozak posebno ima ova mentalna svojstva?”

Dakle, ‘materijalizam svojine’ je u najboljem slučaju varljiv način da se samo potvrdi da stanja mozga imaju iskustva povezana s njima, a u najgorem slučaju, pogrešno predstavljanje odnosa između svojstava i supstanci koje imaju ta svojstva. A kako je to toliko obmanjujuće, ovu terminologiju treba izbjegavati. Bolji pristup je ono što ja nazivam naturalističkim dualizmom. Prirodoslovni dualizam je ideja da je sadržaj uma stvoren kroz aktivnost mozga, ali da su um i mozak različite stvari, zaista, različite vrste stvari.

Fizikalisti često pretpostavljaju da fizikalizam ima ideju da su sva iskustva stvorena djelovanjem fizičkih mozgova. Verujem da neurološki dokazi pokazuju da se iskustva stvaraju kroz moždanu aktivnost; ali ja se ipak ne zovem fizikalistom, jer to nije ono što znači “fizičko”. U najmanju ruku, fizička sredstva imaju fizička svojstva. Dakle, kategorizacija iskustava ili umova kao “fizičkih” ili “materijalnih” na osnovu njihovog generisanja kroz moždanu aktivnost je pogrešan jezik samo zato što umovi nemaju fizičke osobine. Opet, iskustva stvorena aktivnostima mozga su potpuno drugačiji tip stvari od aktivnosti koja ih stvara. Hajde da ponovo razmotrimo slavine. Samo zato što slavina proizvodi vodu, to ne znači da je voda ista stvar kao i slavina. Tako je sa mozgom i iskustvima koja oni proizvode. Zašto bi um, koji je proizveo mozak, bio ista stvar ili ista vrsta stvari kao što je mozak?

Rejmond Talis je u tom pogledu dao dobar zaključak da je jedina stvar koja se ikada pomislila da se proizvede sama od sebe bio Bog skolastičara. Istina je da, iako se iskustva dešavaju kroz fizički proces, proces proizvodi nešto što nije fizičko – um! Dakle, ako sve što fizikalist misli kada tvrdi da su mentalne aktivnosti fizičke, da su moždane aktivnosti neophodne za stvaranje otelotvorenog uma, onda iako se ovo drugo čini istinitim, fizikalistički jezik se ovdje potvrđuje lažnim, jer to je potpuno pogrešno što se tiče prirode uma, i realnosti uopšte. Opet, iskrenije je i tačnije nazvati um-mozak situacijom naturalistički dualizam.

Dublje u lingvističku konfuziju
Hajde da pogledamo konceptualnu razliku između mentalnog i fizičkog u više detalja, kao što želim da vozim kući kako je besmislen fizikalizam.

Dozvolite mi da privremeno, ali prihvatljivo, definišem „mentalno“ kao da se odnosi na oblast stvari koje postoje upravo kao prisutnost svjesti. Koncept ‘fizički’ mora značiti nešto različito od i čak isključujući to, inače, reći ‘iskustva su fizička’ bi bila reći da su te posebne tzv. ‘Fizičke’ stvari u potpunosti na umu! Ali ta ideja ne može biti fizikalizam, pošto fizikalizam nije doktrina da neke fizičke stvari postoje potpuno na umu – da su neke fizičke stvari stvarno mentalne prirode! (Taj koncept se zove idealizam.)


Za dalje čitanje posjetite:

https://philosophynow.org/issues/126/Why_Physicalism_is_Wrong

Šta je to materijalizam?

U filozofiji, teorija materijalizma tvrdi da su sve stvari sastavljene od materijalnih tvari, i da su svi emergenti fenomeni (u koje pripada i fenomen svijesti) rezultat materijalnih svojstva i interakcija. Drugim riječima, teorija tvrdi da se naša stvarnost potpuno sastoji od fizikalne tvari koja je jedini uzrok svakog mogućeg događaja, uključujući ljudske misli, osjećaja, i akcije.

 

Definicija materije

Sama priroda i definicija materije – poput drugih ključnih pojmova u znanosti i filozofiji – su izazvali mnoge rasprave. Postoji li jedna vrsta materije (hyle) iz koje je sve napravljeno, ili više vrsta? Je li materija kontinuirana supstanca sposobna izražavati više oblika (hylomorphism), ili broj diskretnih, nepromjenjivih sastojaka (atomizam)? Ima li prirođena svojstva (teorija supstanca), ili joj to nedostaje (prima materia)?

Jedan izazov tradicionalnom konceptu materije kao opipljive “stvari” je došao sa razvojem fizike u 19. stoljeću. Relativnost pokazuje da su materija i energija (uključujući i prostorno distribuirane energije polja) zamjenjivi. To omogućuje ontološki stav da je energija prima materia i da je materija jedan od njegovih oblika. S druge strane, Standardni model fizike koristi kvantnu teoriju polja za opisivanje svih interakcija. U tom pogledu moglo bi se reći da su polja prima materia i da je energija svojstvo polja.

Prema dominantnom kozmološkom modelu Lambda-CDM, manje od 5% energetske gustoće svemira se sastoji od “materije” kakvo je opisuje Standardni model, a većina svemira se sastoji od tamne materije i tamne energije – bez dogovora među znanstvenicima o tome od čega su oni napravljani.

S pojavom kvantne fizike, neki znanstvenici su vjerovali da se je koncept materije samo promijenio, dok su drugi vjerovali da se uobičajeni položaj više nije mogao održavati. Na primjer, Werner Heisenberg je rekao: “ontologija materijalizma se je bazirala na iluziji da se tip postojanja, direktna ‘aktualnost’ o svijetu okolo nas, može ekstrapolirati do atomske razine. Ta ekstrapolacija međutim nije moguća… atomi nisu stvari”. Isto tako, neki filozofi su mislili da ove dihotomije zahtijevaju prelazak iz materijalizma na fizikalizam. Dok drugi koriste termine “materijalizam” i “fizikalizam” naizmjenično.

George Stack je razlikovao materijalizam od fizikalizma: “u dvadesetom stoljeću, fizikalizam je nastao iz pozitivizma. Fizikalizam ograničava smislene izjave do fizičkim tijelima ili procesa koji su provjerljivi ili u načelu provjerljivi. To je empirijska hipoteza koja je predmet revizije, i stoga nema dogmatsko stajalište klasičnog materijalizma. Herbert Feigl je branio fizikalizam u SAD-u i dosljedno je držao da su mentalna stanja moždana stanja i da mentalni pojmovi imaju isti referent kao i fizički pojmovi. Dvadeseto stoljeće je svjedočilo mnogim materijalističkim teorijama mentalnog i okružuju ih mnoge rasprave.” – George J. Stack, Routledge Encyclopedia of Philosophy

Izvor: Wikipedia

Šta je to evolucijski argument protiv naturalizma i fizikalizma?

Evolucijski argument protiv naturalizma

Evolucijski argument protiv naturalizma (ponekad skraćeno EAPN) je filozofski argument koji tvrdi da metafizički naturalizam spojen sa suvremenim evolucijskim prikazima porijekla ljudskog života je samo-pobijajuć.

Iako C. S. Lewis je imao slične primjedbe, argument kakav je uobičajeno prikazan je prvi dao i najviše razvio Alvin Plantinga, suvremeni filozof religije i epistemologije sa sveučilišta Notre Dame.

C.S. Lewis
Opću tvrdnju da naturalizam pobija vlastito opravdanje je bila argumentirana od strane C.S. Lewisa u trećem poglavlju njegove knjige Čuda. Ako je dano da “nijedna misao nije valjana ako može biti potpuno objašnjena kao rezultat iracionalnih uzroka” i pretpostavljajući da je evolucija jedan takav uzrok (“svaka teorija svemira koja čini ljudski um rezultatom iracionalnih uzroka je nedopustiva [a] naturalizam, kao što se općenito drži, je upravo teorija takve vrste”) Lewis zaključuje da ako smo dobili putem evolucije naše kognitivne sposobnosti tada bi naše misli bile “rezultat iracionalnih uzroka” što bi ih učinilo nepouzdanima. Stoga se naturalist izlaže opasnosti logičke samo-kontradikcije.

Ovaj argument je samo površno sličan Plantinginom i ne bi se trebao smatrati njegovim sažetkom ili iskonskom verzijom.
Lewis je argumentirao vrlo slično u njegovim ostalim pisanjima. Na primjer, u “O životu u atomskom dobu” tvrdio je da “Samo kroz oslanjanje na naše vlastite umove smo mogli znati Prirodu samu. Ako se Priroda doima, kada je u potpunosti shvaćena, da nas uči (tj. ako nas znanost uči) da naši vlastiti umovi su nasumično uređeni atomi, tada bi znanosti same bile nasumično uređeni atomi i ne bi imali nikakav razlog da im vjerujemo.

Plantingin argument

Plantingin argument pokušava pokazati da kombinirati naturalizam i evoluciju je samopobijajuće jer, pod tim pretpostavkama, vjerojatnost da ljudi imaju pouzdane kognitivne sposobnosti je niska ili nedostižna. Puna verzija argumenta je prvi put bila izdana u Warrant and Proper Function (1993). Nedavna i detaljnija rasprava se nalazi u Naturalism Defeated? (2002). Antologija uređena od Jamesa K. Belbya u kojoj Plantinga predstavlja blago promijenjeni oblik argumenta, 11 filozofa odgovaraju a Plantinga pobija njihove prigovore i kritike.
Plantinga slijedi svoj tok misli sve do Charlesa Darwina:

Charles Darwin tijekom 1880.
Plantinga definira:
N kao naturalizam
E kao vjerovanje da mi kao ljudska bića smo se razvili u skladu sa evolucijskom teorijom
R kao tvrdnja da su naše sposobnosti “pouzdane” gdje, grubo rečeno, kognitivna sposobnost je “pouzdana” ako veliki opseg njezinog doprinosa je istinit.

On specifično daje primjer termometra koji je stao na 72 stupnja stavljen u okoliš koji se našao na 72 stupnja kao nešto što nije “pouzdano” u tom smislu i predlaže da je uvjetna vjerojatnost od R s obzirom na N i E tj. P(R|N&E) niska.

Plantingin argument počinje sa opažajem da naša vjerovanja imaju evolucijske posljedice samo ako utječu na ponašanje. Rečeno na drugačiji način, prirodni odabir direktno ne odabire za istinita vjerovanja nego radije za korisna ponašanja. Plantinga stavlja različite teorije interakcije uma i tijela u četiri kategorije:
Epifenomenalizam, gdje ponašanje nije uzrokovano vjerovanjima. “ako je ovakav način razmišljanja u pravu, vjerovanja bi bila nevidljiva evoluciji” stoga P(R/N&E) bi bila niska ili nedostižna.
Semantički epifenomenalizam, gdje vjerovanja imaju kauzalnu vezu sa ponašanjem ali ne putem njihovog semantičkog sadržaja. Pod ovom teorijom vjerovanje bi bilo dugoročni neuronski događaj. Ipak, prema ovom pogledu P(R/N&E) bi bila niska jer semantički sadržaj vjerovanja bi bio nevidljiv prirodnom odabiru a njegov semantički sadržaj određuje istinosnu vrijednost.
Vjerovanja su kauzalno učinkovita u odnosu a ponašanje ali su maladaptivna u čijem slučaju P(R|N&E) bi bila niska jer bi se odabralo protiv R.
Vjerovanja su kauzalno učinkovita u odnosu na ponašanje i adaptivna su ali još uvijek mogu biti kriva. Budući da je ponašanje uzrokovano vjerovanjem i težnjom a težnja može voditi do lažnog vjerovanja prirodni odabir ne bi imao razloga da odabere istinita ali neadaptivna vjerovanja umjesto lažnih ali adaptivnih vjerovanja. Stoga P(R|N&E) u ovom slučaju bi isto bila niska. Plantinga ističe da bezbrojni vjerovanje-težnja parovi mogu biti uzrok za dano ponašanje npr. prehistorijskog hominida koji bježi od tigra:
Možda Pavao jako voli ideju da bude pojeden od tigra, ali kada vidi tigra uvijek bježi da pronađe bolji izgled jer misli da je malo vjerojatno da će ga tigar pojesti. To će staviti njegove tjelesne dijelove na pravo mjesto što se tiče preživljavanja bez mnogo uplitanja nečega putem istinitog vjerovanja…Ili možda misli da je tigar velika, prijazna, umiljata mica maca i želi ju podragati; ali isto vjeruje da je najbolji način da je podraga je da pobjegne od nje…Očito postoji bilo koji broj vjerovanje-sa-težnjom sistemima koje jednako prikladni za neko dano ponašanje.
Stoga, Plantinga kaže, vjerojatnost da su naši umovi pouzdano pod konjunkcijom filozofskog naturalizma i evolucije je niska ili nedostižna. Stoga tvrditi da je naturalistička evolucija istinita je isto kao tvrditi netko ima nisku ili nikakvu vjerojatnosti da bude u pravu. To, Plantinga kaže, epistemički poražava vjerovanje da je naturalistička evolucija istinita i da je pripisivanje istine naturalizmu i evoluciji interno upitno ili nekonzistentno.
Mora se naglasiti da Plantinga čini jasnim da ne napada teoriju evolucije koja samo stvara groznu samokontradikciju kada je spojena sa filozofskim naturalizmom ali nije jednako nekonzistentna sa teizmom. Teizam smije prihvatiti znanstveni opis evolucijskih procesa ali i dozvoliti prisutnost Boga koji je sposoban stvoriti svemir čiji fizikalna svojstva stvaraju pouzdana kognitivna svojstva iako je direktni fizikalni uzrok nevođen (vidi na primjer teističku evoluciju).

Izvor: Wikipedia