Izjave, hipoteze ili teorije imaju osobinu pogrešivosti ako postoji inherentna mogućnost da se one mogu dokazati pogrešnima. One su pogrešive ako je moguće zamisliti promatranje ili argument koji bi ih mogao negirati.
Na primjer, univerzalna generalizacija da su svi labudovi bijeli je pogrešiva jer je logično moguće dokazati njenu pogrešnost promatrajući jednog crnog labuda. Dakle, pojam pogrešivost ponekad je sinonim za testabilnost. Neke tvrdnje, kao što je ovdje će kiša padat za milijun godina, u načelu su pogrešive, ali ne i u praksi.
Zabrinutost zbog pogrešivosti privukla je pažnju filozofa znanosti Karla Poppera su njegovom znanstvenom epistemologijom “falsifikacionizmom”. Popper naglašava problem razgraničenja – razlikovanja znanstvenog od neznanstvenog – i čini pogrešivost kriterijem za razgraničenje, tako da je ono što je nefalsibilno klasificirano kao neznanstveno, a praksa da se teorija koja se ne može testirati proglasi znanstveno istinitom jest pseudoznanost.
Klasični pogled na filozofiju znanosti je da je cilj znanosti dokazati hipoteze poput “Svi labudovi su bijeli” ili ih izvesti iz opservacijskih podataka. Popper je tvrdio da to zahtijeva zaključivanje općeg pravila iz više pojedinačnih slučajeva, što je nedopustivo u deduktivnoj logici. Međutim, ako netko nađe jedan labud koji nije bijel, deduktivna logika priznaje zaključak da je izjava da su svi labudovi bijeli pogrešna. Falsifiksizam stoga nastoji propitati testabilnost i pogrešnost hipoteze umjesto da ju dokazuje.
Da bi izjava bila ispitana pomoću promatranja, mora biti barem teoretski moguće da može doći u sukob s promatranjem. Ključno opažanje falsificiranosti je dakle da je potreban kriterij razgraničenja kako bi se razlikovale one izjave koje mogu doći u sukob s promatranjem i one koje ne mogu (Chorlton, 2012). Popper je odabrao falsifabilnost kao ime tog kriterija.
Moj prijedlog temelji se na asimetriji između dokazljivosti i falsifabilnosti; asimetrija koja proizlazi iz logičkog oblika univerzalnih izjava. Jer to se nikada ne može izvući iz pojedinačnih izjava, ali se može suprotstaviti pojedinačnim izjavama.
– Karl Popper, Logika znanstvenog otkrića, str. 19.
Popper je naglasio da su nefalsiabilne izjave važne u znanosti. Iako je to kontraintuitivno, nefalsiabilne izjave mogu se ugraditi u falsiabilne i izvesti iz njih. Na primjer, iako “svi su ljudi smrtni” nije falsiabilna izjava, logična je posljedica falsiabilne teorije da “svaki čovjek umre prije nego što dostigne dob od 150 godina”. Slično tome, drevna metafizička i nefalsificirajuća ideja o postojanju atoma dovela je do odgovarajućih korektivnih suvremenih teorija. Popper je izumio pojam metafizičkih istraživačkih programa kako bi spomenuo takve nefalsificirajuće ideje. Za razliku od pozitivizma, koji je tvrdio da su izjave beznačajne ako ih se ne može potvrditi ili dokazati pogrešnima, Popper je tvrdio da je falsiabilnost samo poseban slučaj općenitijeg pojma kritizirljavosti, iako je priznao da je empirijsko opovrgavanje jedna od najučinkovitijih metoda kojim se teorije mogu kritizirati. Kritizirljavost, za razliku od falsiabilnosti, a time i racionalnosti, može biti sveobuhvatna (tj. nema nikakvih logičkih ograničenja), iako je ta tvrdnja kontroverzna čak i među zagovornicima Popperove filozofije i kritičkog racionalizma.
Naivna falsiabilnost
Dvije vrste izjava: opservacijska i kategorijska
U radu početkom tridesetih godina prošlog stoljeća, Popper je dao falsificabilnosti obnovljeni naglaskom kao kriterijem empirijskih izjava u znanosti. Popper je primijetio da su dvije vrste izjava od osobite vrijednosti znanstvenicima:
Prve su izjave o promatranjima, kao što je “postoji bijeli labud”. Logičari zovu ove izjave jedinstvene egzistencijalne izjave, jer tvrde postojanje neke posebne stvari. One su ekvivalentne izvodu predikata izraza: Postoji x takav da je x labud, a x je bijel.
Druge su izjave koje kategoriziraju sve slučajeve nečega, kao što je “svi labudovi su bijeli”. Logičari zovu ove izjave univerzalne. Obično se raščlanjuju u obliku: Za sve x, ako je x labud, tada je x bijel. Znanstveni zakoni obično bi trebali biti takve vrste. Jedno teško pitanje u metodologiji znanosti jest: Kako se može pomaknuti iz promatranja u zakone? Kako valjano možemo zaključiti univerzalnu izjavu iz bilo kojeg broja egzistencijalnih izjava?
Induktivistička metodologija pretpostavlja da se nekako može pomaknuti iz niza pojedinačnih egzistencijalnih izjava u univerzalnu izjavu. To znači da se osoba može preseliti iz “ovo je bijeli labud”, “to je bijeli labud”, i tako dalje, na univerzalnu izjavu kao što je “svi labudovi su bijeli”. Ova je metoda jasno nedvojbeno nevažeća, budući da je uvijek moguće da postoji bijeli labud koji je izbjegao promatranje (i zapravo, otkriće australskog crnog labuda pokazalo je deduktivnu pogrešnost ove konkretne izjave).
Induktivni kategorijski zaključak
Popper je smatrao da se znanost ne može temeljiti na tako inferencijalnoj osnovi. Predložio je falsificiranje kao rješenje problema indukcije. Popper je primijetio da iako jedinstvena egzistencijalna izjava poput ‘tamo je bijeli labudov’ ne može se upotrijebiti za potvrđivanje univerzalne izjave, može se upotrijebiti da pokaže da je lažna: pojedinačno egzistencijalno promatranje crnog labuda služi da pokaže da je univerzalna izjava ‘svi labudovi su bijeli’ lažna. ‘Postoji crni labud’ podrazumijeva ‘nebijelog labuda’, što zauzvrat znači da ‘postoji nešto što je labud i to nije bijelo’, stoga ‘svi labudi su bijeli’ je pogrešna, jer to je isto kao ‘ne postoji ništa što je labud i što nije bijelo’.
Uočava se bijeli labud. Iz ovog se može zaključiti:
Barem je jedan labud bijeli.
Iz ovog se može poželjeti pretpostaviti:
Svi labudovi su bijeli.
Nemoguće je promatrati sve labudove na svijetu kako bi provjerili jesu li svi bijeli.
Čak i tako, izjavu da su svi labudovi bijeli, moguće je dokazati falsiabilnošću. Jer, ako u testiranju mnogih labudova, istraživač pronađe jedan crni labud, tada će izjava da su svi labudovi bijeli biti dokazana pogrešnom primjerom jednog crnog labuda.
Izvor: https://en.wikipedia.org/wiki/Falsifiability